佛的意义是什么？ 法的意义

　　法，梵语「达磨」，意译为「轨则」。法的定义很多，广义而言，泛指宇宙万有，亦即世间的森罗万象，大到高山海洋，小到微尘砂粒，乃至我人的精神、思想、观念、见解等，都称为「法」。所以，一朵花、一颗树，一桌一椅、一人一事，乃至一个念头等，都称之为「法」。本课所讲的是三宝中的法宝──「佛法」。

　　「佛法」是佛陀所体证，所宣说的真理，但非佛陀所创造，《大智度论》说：「从缘生之法，无本性，无自性故，即是毕竟空。是毕竟空，从本以来，非佛作，亦非余人作。」《杂阿含经》卷十二也说：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。」因为「法住法界」，因此真理的「法」无所不遍，无所不在；佛陀以「正法」为身，所以「法身」竖穷三际，横遍十方，亘古今而不变，历万劫而常新。以世间人的观点来看，三藏①十二部经教才是佛法，然而人人皆有佛性，因此每个人的自心本性无不具足一切清净「法性」，故说学佛应该反求自心，切莫心外求法。

　　法的意义，一般通指「任持自性」与「轨生物解」二义：

　　一、任持自性：指「法」能保任执持自体性相而不变不失，例如，一个人有一个人的自体性相，花草树木有花草树木的自体性相，一切万法都各自具有「任持自性」的特点，不会混淆不清。

　　二、轨生物解：指「法」皆有一定的规则，能够使我们对事物生起了解、认识。就轨生物解的意义来说，「法」乃指认识的标准、规范、法则、道理、教理、真理、善行等。

　　此外，《自在王菩萨经》卷上说：「法者，即是法性义；法性者，是不生性义；不生者，是毕竟不起不作义；义者，是不可说义。何以故？以语说法，法不在语中。是故以语示义，有所示说，皆非语非说。有所分别，有所说者，即非佛法。无分别，无所说，即是佛法。是故言无说是佛法。」

　　法的内容虽然无量无边，然总括来说，不出有为与无为、善与不善、色与心、有漏与无漏、染与净、世间与出世间、可见与不可见、心相应与心不相应、小乘与大乘的分别。就法的分类而言，最常用来赅括诸法者，有俱舍宗的五位七十五法以及唯识宗的五位百法。

　　根据经典记载，「佛法」为佛陀及佛弟子、天人、仙人、化人等五人所说。佛陀说法，旨在帮助众生找回真如佛性；若将真如喻为明月，则佛法即为标月之指。因此，学佛要能「因指见月」，千万不能执著「指头」，若执著于「标月之指」，反遮蔽心眼而见不到「月亮」，故《金刚经》云：「知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」

　　佛陀所宣说的佛法，例如四圣谛、三法印、十二因缘、空性等，都是佛教的真理。所谓真理，必须具备普遍如是、必然如是、本来如是、永恒如是等四个条件，譬如「有生必然有死」，古今中外，含识有情，人人莫不如此，此即合乎普遍性、必然性、平等性、永恒性的真义。

　　「佛法」，是佛陀所觉悟的真理；「佛教」，则指佛陀的教导、开示。佛教讲的一切道理，称为佛学，或称佛教学。佛学包含三藏十二部经典与八万四千种修行方法，是一门伟大、丰富、深奥的学问。广义的佛学，含摄教、理、行、果等四法。教法与理法是理论的，行法与果法是实践的，二者不偏不倚。

　　《心地观经》说：「法宝能破一切生死之牢狱，犹如金刚，能坏万物；法宝能照痴闇众生，犹如日光，普照世界；法宝能与众生喜乐，犹如天乐，乐诸天人；法宝能使众生渡彼岸，犹如坚牢大船；法宝能破世魔，证无上菩提，犹如金刚甲冑；法宝能割断生死，脱离系缚，犹如智能利剑；法宝能运载众生出火宅，犹如宝车；法宝能照破三途之黑暗，犹如明灯；法宝善诱众生达宝所，犹如险路之导师；是名法宝不思议之恩。」

　　佛法是宇宙人生恒常不变的真理，依之而行，可以绝思虑，去缠缚，得自在；可以使众生离苦得乐，转迷为悟，超凡入圣；可以成等正觉，到达涅槃彼岸。是故佛陀说：「我初成道，观谁可敬可赞，无过于法，法能成立一切凡圣也。」

　　佛教信仰的主要内涵在于向「佛陀」学习，此即所谓「学佛」；亦即以佛陀为导师，学习佛陀的慈悲、智能、威力，及其殊胜功德，达到三觉圆满，万德具足，完成人格，成就佛道。因此，学佛首先应该了解「佛」的意义。

　　「佛」是「佛陀」的简称，来自梵语 Buddha 的音译。又称浮图、浮陀等，意译为觉者或智者。亦即佛陀是具足自觉、觉他、觉满，如实知见一切法的性相，成就无上正等正觉的大圣者。自觉、觉他、觉满，是「觉」的三个层次。

　　「自觉」，是本身对诸法实相有了正确的认识与觉悟，有别于凡夫的不觉与外道的错觉，因此又称「正觉」，这是声闻、缘觉二乘圣者所达到的最高境界。

　　「觉他」，是菩萨们将自己所觉悟的真理转而觉悟他人，有别于二乘人的自觉，故又称「等觉」(遍觉)。

　　「觉满」专指佛陀自觉、觉他的智能达到究竟圆满的境界，又称「无上觉」，有别于二乘及菩萨虽能自觉、觉他，但未能破尽见思、尘沙二惑。佛陀以无漏清净的智能破除根本无明(无明惑)，断尽见、思二惑，圆满菩提，成就佛道，始能成为「三觉圆，万德满」的圣者，所以也称为「阿耨多罗三藐三佛陀」，意即证得无上正等正觉者。佛陀不仅是觉悟宇宙真理的觉者，也是彻知宇宙真相的智者。

　　佛陀具足一切智、道种智、一切种智。其中，「一切智」是二乘了达诸法总相，认识诸法本体是空的智能；「道种智」是菩萨认识诸法别相，了知诸法的千差万别乃缘生而有的智能；「一切种智」唯佛陀所证，是能通达「缘起性空」的诸法总别相，亦即认识色空不二、性相一如的「无上正等正觉」。因此，「佛」之一字，包含整个宇宙人生的本体、现象、作用，能觉察、证悟这种真理的人，就是佛陀。佛陀化导世间众生，为「能化之人」，故又称为「能人」、「能仁」。人与仁同音，假借而相通，能仁原为梵语「释迦」的意译；佛怜愍众生无不仁慈，故转而以能人、能仁为诸佛的通号。因此，不论过去、现在或未来，只要能够证得真理，达到佛的境界，都可以称为佛。所以，「佛」之一字，就如博士一词，只要具足同样资格，任何人均可称之；而佛性人人本具，只要能证悟自心本性，人人皆可成佛。佛陀出现在世间，为世间难得的珍宝，故称为「佛宝」。

　　《心地观经》说：「善男子！佛宝中具足六种微妙功德：1.有无上大功德田；2.有无上大恩德田；3.于无足者、二足者、多足者中最贵；4.极难值遇，如优昙花；5.独出现三千大千世界；6.圆满世间、出世间功德。以具如是六微妙功德，常能利益一切众生；利益众生故，佛宝有不思议恩。」佛的意义，既为觉者、智者，所以学佛的目的，不外是要开智能，求觉悟，而其关键，即在去除烦恼障及所知障。烦恼的根本就是贪瞋痴，所以要「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，只要三毒息，三慧朗，就能破除无始以来的无明，此即「自觉」，正如禅宗的开悟或见性。自觉之后进而能够觉他，也就是「弘法」或「利生」。自觉是属于修「慧」，觉他是属于修「福」，福慧双修即是菩萨；经过三只修福慧，百劫修相好，当福慧圆满具足，这时才是「三觉圆，万德具」的佛陀。

　　《佛地论》说：「于一切法、一切种相，能自开觉，亦开觉一切有情，如睡醒觉，如莲花开，故名佛也。」「佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛」，人之所以能成佛，是因为佛性人人本具，人人都有成佛的性能。「佛性」在经典中名称繁多，有「如来藏」、「真如」、「心地」、「圆觉」，或是「本来面目」等，名字虽异，意义相同。

　　《法华经》说：「心、佛、众生，三无差别。」释迦牟尼佛初成道时，即发出宣言说：「大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执著而不能证得。」凡夫的清净自性本来与佛无异，所谓「般若风光，人人本具」，只因被无明烦恼所覆，因而不能显发，犹如明镜蒙尘、明月为乌云所覆。学佛即是去除烦恼，开显佛性的功夫，《法华经》所说的「怀珠作丐」、「藏宝受贫」，这是众生最大的遗憾。

　《圆觉经》说：「譬如销金，金非销故有；虽复本来金，终以销成就；一成真金体，不复重为矿。」吾人学佛，亦如开采金矿一般，虽然佛性本具，但不经修行，则如金矿未经开采，终不能得。所以，学佛首先要肯定自己佛性具足，同时要知精进修行，果能如此，则所谓「情与无情，同圆种智」，无论是多么顽劣愚痴的众生，也终有开悟、见性、圆满佛道的一天。