评析庄子思想 民间道法＂过功＂

“过功”，又称“过教”、“过法”，是两广地区民间道法特别看重的一个核心程序，其实也是所有道法所不可缺少的内容。过功的主要作用在于沟通信息、打通气路、传度功力。

所谓沟通信息，即师父通过念诵请师文或焚烧疏文，把弟子“介绍”给各位祖师、仙师（法主），使弟子获得一种身份上的认可，从此具有修炼本门功夫、使用本门符咒的权力，并有一定的隐性能量随身保护（即传统所讲的“随身兵马”或“护法”）。

所谓打通气路，是指师父强力打通弟子身上的全部或部分气路，一般而言，每种功夫都是通过人体某条气路的运化，内外能量交换而发挥出相应的作用效果。

所谓传度功力，是指师父将其多年功力通过一定方式强行灌注到弟子体内，使弟子瞬间便具备相当的功力水平，提升到一个较高的起点上。

对于两广民间大多数道法功夫来说，主要是靠师父过功，过功以后立刻能用，而且接受过功次数越多则功力越强。过功之后，一般无须再专门修炼，只在特定时日供奉祖师即可，但笔者认为如能坚持修炼也可增加功力。如无师父过功则无法学会，即使对符咒（花字）滚瓜烂熟也没用。

过功有“文过”、“武过”之别。文过，即在家中法坛前过功。武过，一般要在野外或高山顶上过功。文法功夫（即治病祈福类）只需文过即可；而某些武法功夫（即防身制敌类），则需一次文过、一次武过才算圆满，才能功夫上身。

两广地区民间道法的过功方式多种多样，常见的有以下几种：

1、封身：弟子仅穿短裤（异性弟子可以穿衣服）站在法坛前，师父用香火在身体四面画上符号封身，一般是前后左右各9道，共36道符号。有的门派，在头顶脚底也画有符号封住。

2、过掌：师父在坛前请师念咒后，闭住气运起功力，把特定符号画在自己掌心，再压入弟子掌心，弟子接过后即握拳保存；然后，师父再用香火在弟子掌心重复画此符号一遍，弟子握拳保存，即告结束。武法功夫特别注重过掌。

3、吞符：即师父在黄纸、红纸、白纸上用朱砂或墨画出特定符号，令弟子焚化于水中吞服；或者师父直接用指或香火画符于水中，令弟子喝下。特殊功夫的吞符，有一定时间要求。

4、血传：即师父割开自身某部位（一般是手掌，也有割印堂者），弟子亦割开自身同样部位，两人割开的部位相对接触，血液交融一下，表示血脉相传。因门派不同，也有仅弟子割开自身而师父不必割者。

5、授法器：对于将要出师的弟子，师父要举行一套完整的仪式，给弟子再次加持，然后授予法印、令牌、法卦（茭杯）等信物。有的门派还需吞符、授出师符等。

6、敕封：即师父“上表天庭”，授予弟子一定的职位，以便调动“兵马”。

7、开金口：对于一些高功夫的师父而言，某些情况下，过功形式可以极度简化，就是一句话而已。师父说：“这个功夫传给某某了，你可以用了”，那某某弟子马上就可以用。此即口教心传之法。

在一个动荡喧嚣的环境中，庄子的思想映射出一片宁静的光辉。

　　在那乱哄哄的时代时在，人民都处于倒悬状态，庄子极欲解除人心的困惫，可是，现实的无望却使他无法实现心愿。由于他既无法使人类在现实世界中安顿自我，又不愿像神学家们在逃遁的精神情状中求自我麻醉，在这种情形下，惟一的路，便是回归于内在的生活——向内在的人格世界开拓其新境界。庄子所拓展的内在人格世界，乃艺术性及非道德性的（“人格”一词不含伦理判断或道德价值）。因而在他的世界中，没有禁忌，没有禁地；他扬弃一切传统的形式化，遗弃一切信仰的执迷。

　　在现实生活中，无一不是互相牵制，互相搅扰的，庄子则试图化除现实生活上种种牵制搅扰，以求获得身心的极大自由。化除的方法之一，即是要虚静其心——通过高度的反省过程，达到心灵虚静，能掌握自身的变化，并洞悉外在的变化，而不拘执于鞭一特殊的机遇或固定的目的。因为外在世界是“无动而不变，无时而不移”的，同时人类本身也受情意的驱使而在万物变化之流中奔走追逐，不能中止，直到形体耗损殆尽，仍属空无所持，这真是人生莫大的悲哀。

　　面对这样可悲的现象，庄子乃转而对内作一番自觉的工作，在自觉过程中，感悟世界的幻灭无常，于是认定驰心于外物，对于人类的精神实是莫大的困扰。由是导出庄子哲学之轻视物欲的奔逐，而倾向于精神的自由，并求个人心灵的安宁。

　　庄子对于现象界有深刻尖锐的洞察力。他是个绝顶聪明的人，把一切都看得太透彻了。如茫茫人海，各人也浑浑噩噩像乌龟似的爬来爬去，忙忙碌碌像耗子似的东奔西窜，然而每个人都不知道自己惊惧结什么，为得着什么。一旦省悟时，便会觉得自己所作所为是如此地莫名其妙……看开了，一切都不过如此罢了，于是你就会不屑于任何事物，任何行动。然而这样的社群会产生怎样的结果呢？如果每个人都像庄子笑声下的南郭子綦“隐机而坐”，进入到“每件事焉似丧其耦”的境况，那末个人和社会岂不近于静止？因而，庄子哲学如何处理及适应这情况，便成为一个严重的问题了。尤其是今日的世界——已被纳入了一个庞大的动力系统中，缓步或停足都有被抛弃的危险。

　　然而，我们必须了解庄子绝非不食人间烟火的道行者，也非逃离现实生命的乌托邦理想的人。他的见解是基于人类无止境的餍欲与物化的倾向所引起发出来的；同时，鉴于个人的独存性已消失与被吞噬，遂于洞察人类的处境中安排自我的适性生活。没有这种感受的人，自然无法体会庄子。因而庄子哲学对于读者来说，能感受多少，他的可接受性就有多少；他的看法是无法得到大众一致公认的，同样的一句话，有人会视如智慧之言，有人会以为是无稽之谈。事实上，庄子的哲学不是写给群众看的，庄子的说话也不是说给群众听的，他的声音有如来自高山空谷。

　　读庄子书确有登泰山而小天下的感觉，在他眼底里，凡夫俗子就如一窝吱吱喳喳、跳跳跃跃的小麻雀，官僚是一群猪猡，文人学士则有如争吵不休的猴子。看他书中大鹏小鸟的比喻、河伯海若的对话，以及井底虾蟆的设喻，你会觉得他简直是千古一傲人。在人类历史的时空中，孤鸿远影，“独与天地精神往来”。

　　从庄子哲学的恢宏气象看来，也确是“前无古人，后无来者”的。他的思想角度，从不拘限于枝枝节节，秋毫之末；但他并不抹杀精细的分析，否则就犯了《秋水》篇中所说的“自大视细者不明”的毛病。他往往从整体处观察事理，从各个角度作面面的透视。

　　从庄子哲学的对境来说，恢宏的气象乃表现于不以人类为中心（不拘限于人类），不以自我为中心（不拘限于自我），而能推及于广大的自然界。庄子思想的最高境界是“天地与我并生，万物与我为一”，这方面表现出民胞物与的胸怀，另方面又呈现着艺术精神的和谐观照。很显然庄子取消了天地万物和我——客观和主体——的对立关系。这种主客一体的宇宙观，实为中国哲学的一大特点，和西方哲学主客对立的宇宙观，迥然不同。庄子不仅要打破主客对峙的局面，进而达到二而合一的境界，他还要进一步达致物我（主客）两忘境界。在这里，庄子充分表现出大艺术家的精神。